联系实际谈谈你是如何理解技术的高度发展引发技术工程？
正确答案:现代技术已经远远的超越了上述的简洁含义。已经演绎成为复杂的全方位的多种学科技术工程。含义将更加复杂。
在对技术的本质做出了说明之后，我们回过头来看看技术的概念。什么是技术？在我们的日常生活中，无时无刻不在感受着技术，但是要真的回答这个问题，似乎还没有那么简单。对于技术是什么这个问题，我认为是整个技术哲学研究的起点。给一个现象下定义，无非就是给出明确的内涵和外延，对内涵的揭示就是要把握其本质，对外延的概括就是要界定其范围。但是，我们现实生活中的技术现象是如此的丰富多彩，如此的纷繁复杂。而关于技术的历史却又是那么的浩繁，在这个背景下，要想给技术概括出一个大家都满意的，高度概括和抽象的定义，就会陷入困境。但是，这个问题又是如此的重要以致于所有的研究者都无法回避。所以在技术哲学中，还是给出过很多的各式各样的定义或类似定义的东西。陈昌曙先生在《论技术》一书中说：对技术做整体考察的人们中间，似乎根本没有完全相同的技术定义。技术定义上的严重分歧，一方面反映了技术现象本身的复杂性，另一方面也反映了人们对技术现象的认识还处于初级阶段，有待于继续发展。在众多的分歧中，我们粗略分为广义地和狭义的界定。
狭义的技术界定认为：技术是人类为了满足社会需要而依靠自然规律和自然界的物质、能量和信息来创造、控制、应用和改进人工自然系统的手段和方法。这种界定是比较明确的。把技术仅限于人与自然的关系领域，在人工自然界的范围内。但是，这样就会必然的忽略一些非人工自然的技术形态。比如管理技术、语言分析技术、心理分析技术、社会调查技术等技术形态。而这些技术现象对于当今的社会同样是十分广泛和重要的。同时，在前面我们已经提到，技术是主体智慧的凝聚和外化的结果。狭义的界定只关注物化的技术形态而把主体智能排除在外了。这样来看，显然是片面的，没有深刻把握住技术本质的。广义的技术界定认为：为围绕如何有效地实现目的的现实问题，是主体后天不断创造和应用的目的性活动或方式。这种界定是基于人的本质的。人是具有目的性的自为的存在物，如何有效的实现目的是人类生存与发展所面临的首要问题。充分的体现了技术的属人的特性。
对于这两种理解，许多学者都给出了评价，郭贵春先生在《后现代科学哲学》中说到：狭义的技术定义作为具体的技术概念，在理解和分析由现代技术所导致的物理世界的大尺度变化方面具有极大的启示作用。而广义的界定作为广泛的概念则在处理各个历史时期不同技术类型和工具的产生和发展方面，具有更适当的解释力。
技术特性：人甚至把中医称为伪科学的代表，理由是中医的理论基础阴阳五行不是科学概念，人体的生理问题与金木水火土这些物质毫无关系。这是一种典型的误识。尽管是否能够以此对科学进行界定还有重大分歧，但澄清该认识对于研究“非西方形态的科学是否存在”这个问题，是很有意义的。
所谓“阴阳”、“五行”之说，是一种“取象比类”的方法。该方法源于古代中国人对世界的直观、整体、思辨的认识。古代希腊人和古代中国人都采取这种方法认识世界，但其思维方式有根本差别。古希腊人把世界归结为“火”、“气”、“水”、“土”四大元素，但这四种元素是具体物质形态的指称，而中国的阴阳五行则是一种抽象概念，不是具体物质，在当时条件下，这种选取无疑非常高明。
综观中医典籍可以看到，阴阳的本质含义就是一分为二，可以通过对立统一两种力量的作用来把握人体的生理活动。中医诊断以观察色脉为主，审视阴阳，区别柔刚。阴阳关系又渗透在五行的相互作用之间体现，五行之间有相生相克关系和乘侮胜复变化。经络学说与脏腑学说一样，也是一个有机体系。关于五行与经络的对应物，从20世纪50--60年代就成为中医界的研究热点，经过几十年讨论之后，比较一致的观点是，它们既不是具体的解剖器官，也不是器官系统。以笔者之见，应该是机体自我调节的一种宏观表现。
现代自然科学的体系是公理化的逻辑体系。逻辑一词源于希腊语“logos”，有“思想”、“思维”、“理性”的含义。逻辑的现代含义主要是：（1）思维的规律性；（2）客观规律性；（3）关于思维形式及其规律的科学。所谓公理化体系，是选取少数不证自明的原始概念作为出发点，通过合乎逻辑的推理，证明其余命题的体系。德国数学家希尔伯特曾经提出了公理体系的三个重要特性：无矛盾性、独立性和完备性。到现在，似乎还不能说中医理论就完全没有这种特性。
自然界里存在包括生物体在内的许多复杂巨系统，它们是由巨量子系统构成的，系统通过这些子系统与外界系统保持着多样而又统一的联系。在系统内部，这些子系统以看似紊乱而实际有序的方式进行着集体运动，产生有组织的功能。描述它们，需要的状态参量和方程数目都极其巨大，工作量难以设想
在分析性思维极不发达的古代，中医理论对人体的把握，不可能像现代科学这样去选取参量，只能用自然界可视的一些因素来进行类比。阴阳五行这种概念的含义，已经超越了具体物质形态的意义，其作用类似于序参量。它们不是神秘的超自然力量，而是自然界与人统一法则的体现。以阴阳五行为基础，中医创造了“辨证论治”方法。它采用病因（风、寒、暑、湿、燥、火）、病机（阴阳气血等的失调）、八纲（阴阳、虚实、表里、寒热）等特殊概念，构成了一个自洽的诊疗学说。和西方成熟的科学理论一样，中医理论体系也是可以演绎的。现代社会出现的许多疫病在历史上见所未见。但中医仍然可以按其独特的方式来进行解释和控制。
中医的确没有西方科学那种形式的受控性实验，但其“辨证论治”的思想，即细心鉴别疾病在不同阶段的表现，根据具体临床观察所得，反复调处配方的思想，却与西方科学的实验思想有一定的贴近之处。据中医学家考察，“证”与古代的“证谏”一词相通，有直言规劝、使之改正错误的意义。当然，这种验证是一种不同于西医那种分析性验证的综合性验证。根据现代控制论的黑箱方法，可由系统对输入信息的反应功能来间接把握系统，而不必追究其内部结构。中医诊疗方法正好是黑箱方法的典型例证。中医和西医的关系，是整体论和还原论的关系，是典型的互补关系。
实践已经证明：西医的分析方法有助于提高中医把握病症的准确性，特别是在应急救治方面，可以发挥中医难以企及的作用；而中医的方法，则有助于从根本上消除病因，特别是在调理机体的免疫能力方面，可以解决西医无能为力的问题。早在1929年，有人就以“扫除医事卫生之障碍”为由，希图通过立法来废除中医，结果由于社会强烈反对而以失败告终。在此之后，又陆续出现过一些类似的风波，然而都非但没有奏效，相反中医的影响还在与日俱增，到现代甚至出现了向全球迅速扩展之势，这说明它掌握的规律是难以否定的。
不少支持中医的人士认为，中医是一种文化，不能用科学的标准来要求中医。这种折中实际上还是不承认中医是科学。“科学”一词的本质含义，是客观规律的意思，并非特指西方科学。科学体系大体包括三个层次：经验层次、理论层次和元理论层次，它们在产生和消融方面都有相对自律性。元理论是科学家的深层信念，例如物理学中的实在观念和因果观念，它属于哲学信念。元理论是科学的根本，但就是在西方科学内部，元理论也是可以改变的。
相对论是在不改动经典物理学元理论前提下的变革，而量子力学则是对经典物理学元理论有所改动的变革。尽管在量子力学元理论的问题上，爱因斯坦和玻尔之间发生了旷日持久的论争，然而，量子力学还是在现代科学体系中稳稳当当地站立了起来。爱因斯坦曾经指出，科学评价的标准包括外在的证实性和内在的完备性。虽然他的陈述和本人的具体评价态度并不完全一致，但就我们来看，任何命题系统，只要达到这两者的相对统一，就没有理由把它排斥在科学之外。
2005年，美国人平克在《全新思维》一书中指出，发达国家正在从崇尚逻辑思维能力的信息时代，向崇尚“高概念”能力和“高感性”能力的“概念时代”转变。“高概念”能力指富有审美情趣的高度综合能力，“高感性”能力指富有感染色彩的高度社交能力。同年，与平克观点相同的另一个美国人弗里德曼所著《世界是平的》，把“概念时代”称为“全球化3.0”时代，其特点是，竞争的平台被完全推平。由于“概念时代”的到来，形象思维将越来越多地成为创新的基点，这就为多样文化走向世界提供了机会。平克还指出，美国医学院的课程正在发生重视“口述诊疗医学”训练的时代性伟大转变，医学院的学生要求学习艺术，以培养细微体察病情的能力。这些观点都值得我们注意。
在对技术的本质做出了说明之后，我们回过头来看看技术的概念。什么是技术？在我们的日常生活中，无时无刻不在感受着技术，但是要真的回答这个问题，似乎还没有那么简单。对于技术是什么这个问题，我认为是整个技术哲学研究的起点。给一个现象下定义，无非就是给出明确的内涵和外延，对内涵的揭示就是要把握其本质，对外延的概括就是要界定其范围。但是，我们现实生活中的技术现象是如此的丰富多彩，如此的纷繁复杂。而关于技术的历史却又是那么的浩繁，在这个背景下，要想给技术概括出一个大家都满意的，高度概括和抽象的定义，就会陷入困境。但是，这个问题又是如此的重要以致于所有的研究者都无法回避。所以在技术哲学中，还是给出过很多的各式各样的定义或类似定义的东西。陈昌曙先生在《论技术》一书中说：对技术做整体考察的人们中间，似乎根本没有完全相同的技术定义。技术定义上的严重分歧，一方面反映了技术现象本身的复杂性，另一方面也反映了人们对技术现象的认识还处于初级阶段，有待于继续发展。在众多的分歧中，我们粗略分为广义地和狭义的界定。
狭义的技术界定认为：技术是人类为了满足社会需要而依靠自然规律和自然界的物质、能量和信息来创造、控制、应用和改进人工自然系统的手段和方法。这种界定是比较明确的。把技术仅限于人与自然的关系领域，在人工自然界的范围内。但是，这样就会必然的忽略一些非人工自然的技术形态。比如管理技术、语言分析技术、心理分析技术、社会调查技术等技术形态。而这些技术现象对于当今的社会同样是十分广泛和重要的。同时，在前面我们已经提到，技术是主体智慧的凝聚和外化的结果。狭义的界定只关注物化的技术形态而把主体智能排除在外了。这样来看，显然是片面的，没有深刻把握住技术本质的。广义的技术界定认为：为围绕如何有效地实现目的的现实问题，是主体后天不断创造和应用的目的性活动或方式。这种界定是基于人的本质的。人是具有目的性的自为的存在物，如何有效的实现目的是人类生存与发展所面临的首要问题。充分的体现了技术的属人的特性。
对于这两种理解，许多学者都给出了评价，郭贵春先生在《后现代科学哲学》中说到：狭义的技术定义作为具体的技术概念，在理解和分析由现代技术所导致的物理世界的大尺度变化方面具有极大的启示作用。而广义的界定作为广泛的概念则在处理各个历史时期不同技术类型和工具的产生和发展方面，具有更适当的解释力。
技术特性：人甚至把中医称为伪科学的代表，理由是中医的理论基础阴阳五行不是科学概念，人体的生理问题与金木水火土这些物质毫无关系。这是一种典型的误识。尽管是否能够以此对科学进行界定还有重大分歧，但澄清该认识对于研究“非西方形态的科学是否存在”这个问题，是很有意义的。
所谓“阴阳”、“五行”之说，是一种“取象比类”的方法。该方法源于古代中国人对世界的直观、整体、思辨的认识。古代希腊人和古代中国人都采取这种方法认识世界，但其思维方式有根本差别。古希腊人把世界归结为“火”、“气”、“水”、“土”四大元素，但这四种元素是具体物质形态的指称，而中国的阴阳五行则是一种抽象概念，不是具体物质，在当时条件下，这种选取无疑非常高明。
综观中医典籍可以看到，阴阳的本质含义就是一分为二，可以通过对立统一两种力量的作用来把握人体的生理活动。中医诊断以观察色脉为主，审视阴阳，区别柔刚。阴阳关系又渗透在五行的相互作用之间体现，五行之间有相生相克关系和乘侮胜复变化。经络学说与脏腑学说一样，也是一个有机体系。关于五行与经络的对应物，从20世纪50--60年代就成为中医界的研究热点，经过几十年讨论之后，比较一致的观点是，它们既不是具体的解剖器官，也不是器官系统。以笔者之见，应该是机体自我调节的一种宏观表现。
现代自然科学的体系是公理化的逻辑体系。逻辑一词源于希腊语“logos”，有“思想”、“思维”、“理性”的含义。逻辑的现代含义主要是：（1）思维的规律性；（2）客观规律性；（3）关于思维形式及其规律的科学。所谓公理化体系，是选取少数不证自明的原始概念作为出发点，通过合乎逻辑的推理，证明其余命题的体系。德国数学家希尔伯特曾经提出了公理体系的三个重要特性：无矛盾性、独立性和完备性。到现在，似乎还不能说中医理论就完全没有这种特性。
自然界里存在包括生物体在内的许多复杂巨系统，它们是由巨量子系统构成的，系统通过这些子系统与外界系统保持着多样而又统一的联系。在系统内部，这些子系统以看似紊乱而实际有序的方式进行着集体运动，产生有组织的功能。描述它们，需要的状态参量和方程数目都极其巨大，工作量难以设想
在分析性思维极不发达的古代，中医理论对人体的把握，不可能像现代科学这样去选取参量，只能用自然界可视的一些因素来进行类比。阴阳五行这种概念的含义，已经超越了具体物质形态的意义，其作用类似于序参量。它们不是神秘的超自然力量，而是自然界与人统一法则的体现。以阴阳五行为基础，中医创造了“辨证论治”方法。它采用病因（风、寒、暑、湿、燥、火）、病机（阴阳气血等的失调）、八纲（阴阳、虚实、表里、寒热）等特殊概念，构成了一个自洽的诊疗学说。和西方成熟的科学理论一样，中医理论体系也是可以演绎的。现代社会出现的许多疫病在历史上见所未见。但中医仍然可以按其独特的方式来进行解释和控制。
中医的确没有西方科学那种形式的受控性实验，但其“辨证论治”的思想，即细心鉴别疾病在不同阶段的表现，根据具体临床观察所得，反复调处配方的思想，却与西方科学的实验思想有一定的贴近之处。据中医学家考察，“证”与古代的“证谏”一词相通，有直言规劝、使之改正错误的意义。当然，这种验证是一种不同于西医那种分析性验证的综合性验证。根据现代控制论的黑箱方法，可由系统对输入信息的反应功能来间接把握系统，而不必追究其内部结构。中医诊疗方法正好是黑箱方法的典型例证。中医和西医的关系，是整体论和还原论的关系，是典型的互补关系。
实践已经证明：西医的分析方法有助于提高中医把握病症的准确性，特别是在应急救治方面，可以发挥中医难以企及的作用；而中医的方法，则有助于从根本上消除病因，特别是在调理机体的免疫能力方面，可以解决西医无能为力的问题。早在1929年，有人就以“扫除医事卫生之障碍”为由，希图通过立法来废除中医，结果由于社会强烈反对而以失败告终。在此之后，又陆续出现过一些类似的风波，然而都非但没有奏效，相反中医的影响还在与日俱增，到现代甚至出现了向全球迅速扩展之势，这说明它掌握的规律是难以否定的。
不少支持中医的人士认为，中医是一种文化，不能用科学的标准来要求中医。这种折中实际上还是不承认中医是科学。“科学”一词的本质含义，是客观规律的意思，并非特指西方科学。科学体系大体包括三个层次：经验层次、理论层次和元理论层次，它们在产生和消融方面都有相对自律性。元理论是科学家的深层信念，例如物理学中的实在观念和因果观念，它属于哲学信念。元理论是科学的根本，但就是在西方科学内部，元理论也是可以改变的。
相对论是在不改动经典物理学元理论前提下的变革，而量子力学则是对经典物理学元理论有所改动的变革。尽管在量子力学元理论的问题上，爱因斯坦和玻尔之间发生了旷日持久的论争，然而，量子力学还是在现代科学体系中稳稳当当地站立了起来。爱因斯坦曾经指出，科学评价的标准包括外在的证实性和内在的完备性。虽然他的陈述和本人的具体评价态度并不完全一致，但就我们来看，任何命题系统，只要达到这两者的相对统一，就没有理由把它排斥在科学之外。
2005年，美国人平克在《全新思维》一书中指出，发达国家正在从崇尚逻辑思维能力的信息时代，向崇尚“高概念”能力和“高感性”能力的“概念时代”转变。“高概念”能力指富有审美情趣的高度综合能力，“高感性”能力指富有感染色彩的高度社交能力。同年，与平克观点相同的另一个美国人弗里德曼所著《世界是平的》，把“概念时代”称为“全球化3.0”时代，其特点是，竞争的平台被完全推平。由于“概念时代”的到来，形象思维将越来越多地成为创新的基点，这就为多样文化走向世界提供了机会。平克还指出，美国医学院的课程正在发生重视“口述诊疗医学”训练的时代性伟大转变，医学院的学生要求学习艺术，以培养细微体察病情的能力。这些观点都值得我们注意。
答案解析:有
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